Non uccidere – Il sesto comandamento

Originariamente pubblicato su: MSMAbbey.org

“Avete udito che fu detto ai vostri padri:  Non ucciderete; e chiunque ucciderà sarà sottoposto a giudizio.  Ma io vi dico: chiunque si adira contro suo fratello sarà sottoposto a giudizio». (Mt 5,21-22)  Quando Gesù dice «Ma io vi dico…» diventa chiaro che siamo al cospetto dello stesso Legislatore, che viene a rivelarci il cuore pulsante della Legge nella sua stessa persona. Il significato più profondo della legge contro l’omicidio è l’appello alla trasformazione del cuore. Molto prima che si arrivi al punto di togliere una vita, ci sono movimenti e scelte interiori di cui sono responsabile. Prendendo spunto da questa parola della Scrittura, oltre che dall’esperienza, la tradizione monastica è forte sui pericoli dell’ira. La rabbia è una passione, il che significa che rappresenta una deformazione di un’energia naturale e buona dell’anima. Qual è lo scopo buono e naturale della rabbia? È l’energia per opporsi al male. Ma questa potenza, deformata dal suo intento originario, si rivolge contro il prossimo, e si oppone quindi all’amore. La rabbia è descritta come un veleno mortale che acceca gli occhi sulla verità. È il maligno che invidia l’amore e tenta di seminare discordia tra fratelli o sorelle. Forse anche tu hai sperimentato quanto sia difficile, o dovrei dire impossibile, pregare quando si è in uno stato di rabbia. La rabbia ci separa da Dio.  C’è la tendenza a considerare il divieto della rabbia come un peso impossibile, qualcosa che non potrà mai essere rispettato a causa della nostra debolezza umana. Poiché la rabbia è qualcosa che sembra accaderci, prendendo il sopravvento sul nostro io interiore e procedendo molto rapidamente a controllare le nostre parole e azioni, può sembrare una schiavitù, piuttosto che qualcosa su cui ho controllo, per non parlare di qualcosa per cui devo farlo. essere ritenuto responsabile. Quindi, o semplicemente ignoriamo le parole di Gesù (non può essere comandato di fare ciò che è impossibile per natura), o giustifichiamo noi stessi (in questo caso, sono sicuro che Gesù direbbe che la mia rabbia è giustificata), oppure entriamo in quel famoso fiume d’Egitto: negazione. Gesù ha detto di non arrabbiarsi, quindi io non sono arrabbiato. Non arrabbiato. Non vedi che NON SONO AFFATTO ARRABBIATO!  L’insegnamento di Giovanni Cassiano ci offre un modo per riconoscere e accettare la nostra rabbia come un fatto della nostra esperienza, come parte della nostra natura, rendendo molto chiaro che possiamo scegliere di non lasciarci trasportare da essa. Non abbiamo il controllo completo sui pensieri che sorgono nel nostro cuore, anche se possiamo scegliere se tali pensieri persistono abbastanza a lungo da acquisire forza e influenzare la nostra condotta. Pertanto, esiste una distinzione necessaria tra il livello di rabbia, che è spontaneo e in gran parte fuori dal nostro controllo, e la scelta di alimentare le fiamme, di rimanere arrabbiati, di agire con rabbia. Cassiano chiama il primo tipo di rabbia  thumos – cioè il sentimento interiore di rabbia che non è volontario. Il sentimento di rabbia porta con sé la convinzione di avere ragione e il desiderio di imporre questa giustezza agli altri dissenzienti, ma con la forza se necessario. Pertanto, sono tentato di aggrapparmi al sentimento e di lasciarlo crescere verso l’azione. In secondo luogo, c’è  l’orge  – rabbia espressa in parole o azioni, in cui è coinvolta la volontà. In terzo luogo, c’è  il menis  – un risentimento latente di lunga data che diventa un inferno scelto da noi stessi, o una prigione, secondo le parole del vangelo di oggi. Se non vogliamo essere gettati in prigione, dobbiamo trovare un modo per accordarci con il nostro avversario lungo la strada.  Nella sua conferenza Sull’amicizia, che riguarda principalmente la coltivazione della pace nelle relazioni comunitarie, Cassiano offre alcuni suggerimenti pratici su come ridurre la presa della rabbia sulle nostre vite; come essere operatori di pace.  1. «Il primo fondamento della vera amicizia, quindi, consiste nel disprezzo per le ricchezze mondane e nel disprezzo per tutto ciò che possediamo… [e nel non] preferire i miseri oggetti domestici che restano all’amore più prezioso di un fratello». (Conf 16.6.1) – Cioè mettiamo al primo posto le cose, non le cose prima delle persone.

2. «La seconda è che ciascuno freni la propria volontà in modo da non considerarsi saggio e dotto, preferendo seguire il proprio punto di vista piuttosto che quello del vicino». (Conf 16.6.1) – La rinuncia alla propria volontà è il tema principale della Regola di Benedetto. Non si tratta di diventare uno zerbino, ma di riconoscere la verità che nessuno ha tutta la luce, che non necessariamente so cosa è meglio, che gli altri hanno qualcosa da insegnarmi.  3. «La terza è che si renda conto che tutte le cose, anche quelle che ritiene utili e necessarie, devono essere subordinate al bene dell’amore e della pace». (Conf 16.6.2) – Anche a cose buone e importanti (gusto artistico e letterario, giudizio pratico e prudenziale) può essere necessario rinunciare per rispetto delle persone. Questo è molto difficile nella pratica. Serve discernimento per capire qual è il valore più importante da perseguire in una determinata situazione (quando restare fermi, quando cedere). 4. Il quarto è che badi a non adirarsi mai per nessuna ragione, giusta o ingiusta che sia. (Conf 16.6.2) – Non concedersi il lusso di sentirsi giustificati nella propria rabbia apre la strada per dissiparla, per vedere le cose con più chiarezza. Qui non sono escluse le azioni forti necessarie per correggere i torti, ma queste dovrebbero sempre provenire da un luogo di pace interiore e chiarezza.  5. «La quinta è che desideri calmare l’ira che un fratello avrà concepito contro di lui, anche se infondata, come farebbe con la sua, sapendo che il fastidio altrui sarà per lui altrettanto pericoloso come se fosse stesso si mosse contro un altro”. (Conf 16.6.2) – Questo è un punto cruciale, e molto controcorrente. Sono responsabile non solo della mia rabbia, ma anche di qualcosa che un’altra persona ha contro di me. Sono il custode di mio fratello in un modo più profondo di quanto si immaginasse in precedenza. Potrei non essere responsabile dei sentimenti o delle scelte degli altri, ma devo essere ritenuto responsabile del loro benessere spirituale nella misura in cui posso abbandonarli alla tentazione con le mie azioni o negligenze. Ciò richiede di trascendere l’amarezza che provo quando un altro è arrabbiato con me, per chiedermi se posso essere io a fare un passo verso la riconciliazione.  6. «L’ultimo è ciò che è certamente decisivo riguardo a tutti i vizi in generale: cioè che l’uomo rifletta quotidianamente sul fatto che sta per lasciare questo mondo. Questa convinzione non solo non permette che rimanga alcun fastidio nel cuore, ma sopprime addirittura tutti i moti di ogni desiderio ingannevole e di peccato. Chi si attiene a questo, quindi, non soffrirà né infliggerà l’amarezza dell’ira e della discordia”. (Conf 16.6.2-3) – Le Scritture, Cassiano, RB sottolineano tutte il ricordo della morte e del giudizio, di quel momento ultimo in cui siamo davanti a Dio, il cui ricordo relativizza le controversie banali. Cassiano dice che siamo chiamati a superare la rabbia (in noi stessi e negli altri) con l’amore. In questo è cruciale la nostra disposizione interiore – “la virtù della pazienza non può mai essere esercitata da uno spirito contrario – cioè da uno spirito di impazienza e di rabbia”. (Conf 16.22.1). Descrive segni di “falsa pazienza”, che è un’altra espressione di rabbia (Conf 16,15-20) che chiameremmo “aggressione passiva”, dove l’apparenza esteriore della pace nasconde un’intenzione interiore di provocare.

  • Intraprendere pratiche pie invece di cercare la riconciliazione attraverso il dialogo
  • Silenzio amaro
  • Linguaggio del corpo derisorio
  • Rifiuto di fare il bene che è a portata di mano
  • Cercare la gloria attraverso la perdizione di un altro
  • Amore ingannevole (bacio di Giuda)
  • Mitezza ipocrita (“porgere la guancia” come modo per suscitare violenza nell’altro)
  • Considerarsi irreprensibili davanti a Dio
  • Rifiuto di mangiare (autolesionismo come modo per condannare l’altro di male)

Infine, offre alcune riflessioni su come realizzare quella rottura tra il naturale sorgere di un sentimento di rabbia e lo sviluppo del pensiero in azione o risentimento di lunga data: CALMA – Un monaco maltrattato “deve preservare la calma non solo delle sue labbra ma anche del profondo del suo cuore”. SILENZIO – Chi è disturbato “deve ricomporsi in assoluto silenzio” NON RUMORARE – “Né dovrebbe pensare al suo stato attuale e pronunciare le cose che la rabbia gli suggerisce e la sua mente offesa rimugina quando è turbato”. RICORDARE L’AMORE – “Dovrebbe invece ricordare la gioia dell’amore passato e nella sua mente attendere il ripristino di una pace modellata di nuovo, vedendola, anche nel momento stesso dell’angoscia, fare un rapido ritorno”. (Conf 16.26.2)  Questa non è una sciocchezza. Lottiamo. Combattiamo e talvolta perdiamo la battaglia. Ma in mezzo a tutto questo impariamo alcuni strumenti importanti. Non agire mai in fretta. Cerca di interrompere il filo dei pensieri negativi. Ricorda che siamo in relazione con un fratello o una sorella davanti a Dio. Quando puoi, agisci per ristabilire la comunicazione e la pace. Si tratta spesso di aspettare il momento opportuno, sia per sé che per l’altro. La lotta contro la rabbia è il compito di una vita, ed è anche l’opportunità di una vita per apprendere i contorni del proprio mondo interiore. Se la calma è il modo migliore per aiutare chi è arrabbiato, la calma è anche il modo migliore per aiutare se stessi nella rabbia. Scopriamo che possiamo osservare la parte di noi che è arrabbiata come se provenisse dall’esterno. Possiamo dire a noi stessi: sì, sei arrabbiato, ma sai che se scappi e fai quello che vuoi fare, farai un gran casino e poi te ne pentirai. Siediti, aspetta e vedi se il cielo è più limpido al mattino. “…con una matura deliberazione e moderazione l’uomo saggio diminuisce lentamente e si sbarazza della sua [rabbia].” (Conf 16.27.1) «…dovreste allargarvi nei vostri cuori, accogliendo le onde avverse dell’ira nell’ampio porto dell’amore». (Conf 16.27.2)